Publicado originalmente por Melissa Vida em Global Voices
O Dia da Terra em 22 de abril estimulou debates sobre como enfrentar nossa crise ecológica global. O Global Voices conversou com Miryam Vargas, jornalista náuatle de Choluteca, México, para nos ajudar a entender o que podemos aprender com as comunidades indígenas.
Vargas relata questões ambientais e trabalha ao lado de sua comunidade nativa há mais de uma década. Ela acredita que a chave para a emergência climática e ambiental está nas comunidades indígenas e rurais, não nas soluções ocidentais, urbanas ou “capitalistas verdes”. Vargas também quer desligar as narrativas do fatalismo – “de que estamos todos condenados”.
Ela faz parte do Futuros Indígenas (“Futuros Indígenas”), uma rede de jornalistas indígenas no México que trabalham para reformular a emergência climática em seus termos. Eles abordam narrativas obsoletas sobre povos indígenas, desenvolvimento e melancolia.
No Futuros Indígenas, refletimos sobre o fato de que esse [fatalismo] não representa o que vivenciamos em nossas comunidades. [Também] não somos os responsáveis por esta crise. Apelamos às pessoas para que se conscientizem de que a crise climática se deve a corporações muito específicas. Há corporações que estão assumindo os recursos naturais de todo o planeta.

Por exemplo, apenas 100 empresas são responsáveis por mais de 70% das emissões de gases de efeito estufa desde 1988, e mais da metade de todas as emissões mundiais podem ser atribuídas a apenas 25 empresas privadas e estatais. Os efeitos da inação sobre as mudanças climáticas são terríveis para a humanidade e o resto das espécies. A mudança climática não é apenas sobre combustíveis fósseis – também inclui danos aos ecossistemas biodiversos, desmatamento, consumo excessivo de recursos naturais (incluindo nas indústrias tecnológicas e da moda), agricultura industrial e muito mais.
Por outro lado, os povos indígenas protegem 80% da biodiversidade do mundo e, portanto, são cruciais para mitigar os efeitos das mudanças climáticas. Por exemplo, a floresta amazônica produz mais de 20% do oxigênio do mundo. Vargas disse:
Nesta mudança de narrativa, queremos falar sobretudo das comunidades indígenas e rurais, recentralizá-las e recentralizar como estamos construindo a vida, como estamos curando o território e os espaços, mesmo onde houve projetos extrativistas.
Vargas quer que as pessoas reconheçam que os modos de vida indígenas são um exemplo a seguir se quisermos resolver a crise climática e viver em harmonia com o meio ambiente.
Retomamos essas narrativas com palavras esperançosas que trazem de volta a coragem que às vezes desaparece com tudo o que vem acontecendo. Que tenhamos um futuro promissor, que tenhamos sucesso cada vez que continuamos a semear, cada vez que continuamos protegendo a vida, cada vez que continuamos nos organizando como povos, e também cada vez que continuamos existindo, que estamos aqui.
O que lhe dá encorajamento é a alegria por meio de tradições, arte e linguagem. A linguagem, em particular, é central para a identidade de sua comunidade e é parte integrante de sua luta para proteger os ecossistemas da Terra.
Em várias comunidades, estamos até trazendo as línguas nativas para a mudança narrativa [sobre o clima]. Assim, estamos nos tecendo ainda mais fortes porque falamos profundamente de nossa cosmovisão como povos nativos e profundamente do que nos fere e do que nos faz sentir mais próximos da terra.
Índice
Defendendo a vida
Central em sua linha de pensamento é a defesa da vida ( la defensa de la vida), particularmente contra o que ela chama de “práticas de morte na terra”. Para ela, centrar a conversa sobre a vida significa pensar em termos de convivência com todos os tipos de biodiversidade em um determinado espaço.
Quando falamos em defender a vida, trata-se de defender as condições de vida [da biodiversidade] para continuar existindo, para continuar a ter uma forma de existir.
No entanto, ela argumenta que alguns projetos de desenvolvimento ignoram as preocupações com a biodiversidade. “Não há mais água, não há mais terra, o ar está contaminado. O que resta de água ou solo deixa as pessoas doentes”, diz ela.
As minas — usadas para extrair e vender metais para equipamentos tecnológicos e infraestrutura em todo o mundo — poluem os cursos d’água, desmatam e, em última análise, prejudicam a saúde das populações locais, deslocam-nas e contribuem para conflitos sociais. Comunidades indígenas e rurais da América Latina frequentemente protestam contra a instalação de minas, barragens e outros grandes projetos de infraestrutura , frequentemente colocando suas vidas em risco . Depois de denunciar os efeitos adversos de um gasoduto, uma usina termelétrica e um aqueduto em sua comunidade, agressores anônimos invadiram a casa de Vargas duas vezes em abril de 2022.
“É impressionante ver como essas terras ricas, essa outra riqueza, essa outra forma de viver, são vistas como se fossem uma página em branco pronta para receber empreendimentos”, diz Vargas.
A maior parte da produção industrial e agrícola nas áreas rurais vai para os centros urbanos. Assim, para reduzir o impacto negativo do desenvolvimento, Vargas defende que os moradores das cidades reduzam seu consumo. Ela diz:
Como comunidades [rurais] não podemos mais viver, literalmente, não podemos mais beber água, não podemos mais respirar, estão extraindo tudo o que está gerando nossas condições de vida para levar para esses lugares onde estão gerando estilos de vida que absorvem tudo que pode ser útil para milhões de pessoas.
Não há necessidade de soluções do Ocidente
A maioria dos países ocidentais e do Golfo consome muito mais recursos do que o planeta pode repor. “Esses estilos de vida não são funcionais”, diz Vargas. “Em nossas comunidades, em nosso estilo de vida, conseguimos alcançar um equilíbrio até agora e devemos voltar a ele.”
Por isso, ela não acredita que as soluções para a emergência climática sejam encontradas no Ocidente e nas cidades, mas sim nas comunidades rurais e indígenas.
As soluções para a crise não estão lá, no Norte global ou nas corporações, mas naqueles que moramos aqui mais perto da terra, aqueles que plantam milho e feijão, e com essas práticas estamos curando a terra da indústria, das práticas que vieram a deteriorar todo o nosso território.
Isso não quer dizer que as comunidades indígenas no México não se relacionem com outras pessoas de todo o mundo – longe disso.
Na conferência COP-26 em Glasgow no ano passado, Vargas e seus colegas foram apoiados por uma comunidade internacional de pessoas com quem ela podia imaginar outros futuros possíveis para a Terra.
O discurso do nacionalismo não poderá nos separar, somos povos que foram tecidos e unidos em todos os aspectos. Quando nos encontramos, temos muitos rituais que coincidem em muitos sentidos e também, bem, cuidamos da terra.
Ela conclui:
Então, é por isso que dizemos que somos futuros indígenas. Quando todos perguntam como vamos sair dessa crise, nós dizemos: ‘aqui está a solução!’. Não precisamos ir longe para procurá-lo, existimos como alternativas vivas, estamos construindo e transformando alternativas.









